A LENTE DISTORCIDA: O F(É)NTÁSTICO

Escrevi abaixo que nenhum dos géneros do fantástico (Ficção Científica, Horror e Fantasia) poderia ter surgido sem o abandono da fé religiosa, o que provocou um comentário discordante (e bem-vindo) da Safaa Dib. Para quem não a conhece (e se não a conhece, o que anda a fazer no mundo?) a Safaa é uma das organizadoras do Fórum Fantástico (o outro é o Rogério Ribeiro) e a autora do interessantíssimo Stranger in a Strange Land (que bem poderia ser o nome deste blog se ela o não tivesse tomado primeiro). O que serve para dizer que a opinião da Safaa tem peso acrescido.

E considera ela haver um certo simplismo na relação dos factores fé e fantástico, pelo menos consoante defini os seus géneros no post em questão. É evidente que qualquer tentada definição dos géneros é em si mesma, uma contenção, e por isso sujeita às mais variadas discordâncias, por via do maior ou menor número de “textos” que caibam ou sejam excluídos do seu âmbito.

Porém, se excluirmos a ficção científica, podemos encontrar elementos do fantástico (Fantasia e Horror) nas mais variadas fontes, desde os primeiros relatos orais aos primeiros documentos escritos; de facto, tropos do fantástico como o morto-vivo, demónios, anjos, vampiros, djinns, magia, seres metamórficos, dragões e bruxas (para escolher alguns dos exemplos mais frequentes de um leque incomparavelmente maior) fazem a sua aparição em muitos dos textos sagrados ou epopeicos (o livro dos mortos egípcio, a bíblia, a epopeia de Gilgamesh, a Ilíada e a Odisseia, etc...), o que nos impõe isolar um elemento de distinção entre os géneros que surgiram após ou com o Iluminismo e esses textos anteriores.

Mormente, é necessário descortinar qual o elemento que separa o fantástico moderno do maravilhoso medieval: e esse elemento apenas pode ser encontrado no que de comum têm esses géneros, pelo menos conforme nós os entendemos (neste sentido, é de particular acuidade a tese propugnada por Paul Veyne no seu Acreditaram os gregos nos seus mitos?, publicado entre nós pelas Edições 70, Lisboa, 1987).

E o que de comum encontramos é, desde logo, a certeza de que as suas narrativas se encontram imbuídas de uma fundamental irrealidade daquilo que nos é mostrado: o mesmo é dizer, à luz da nossa experiência, conhecimentos históricos e factos cientificamente demonstrados, quer o ambiente em que a narrativa se desenrola, quer as implicações da própria narrativa, seriam prática ou conceptualmente impossíveis nas circunstâncias de tempo ou lugar em que a narrativa é escrita. E, sobretudo, tal irrealidade é conhecida dos destinatários da narrativa.

Referindo-se a essa fundamental irrealidade (e uso aqui o fundamental, para separar o fantástico da normal irrealidade de qualquer texto de ficção), Isaac Asimov escreveu:

“Fantasy should mean not only something that is not so and therefore exists only as an idea, but also something that could not possibly be so and therefore can exist in no other way than as an idea” (in Magic, Voyager, Harper Collins, 1997) . “In fact we can be stricter still and insist that fantasy must deal not only with matters that we conceive as not capable of existence in our universe, but which we insist are incapable of existence even in a universe modified by reasonable scientific advance.” (idem)

Neste ultimo caso, ou seja, quando o mundo representado na narrativa, ou as suas implicações, se tornem concebíveis num universo alterado por avanços razoáveis do conhecimento científico, estaríamos no âmbito da ficção científica.

Lendo o que escrevi no post inicial, descrevi a Fantasia como pressupondo “uma substituição do real por uma lógica distinta e impossível, da qual não se exige mais do que a coerência interna dos seus próprios postulados”.

A definição de Fantasia, que nos é apresentada na Encyclopedia of Fantasy (organizada por Clute e Grant) ecoa de muito perto o postulado asimoviano: “Fantasy is a self coherent narrative. When set in this world, it tells a story which is impossible in the world as we perceive it, when set in an otherworld, that otherworld will be impossible, though stories set there may be possible in its terms”.

Em todas as três definições (da qual, como fez Asimov, podemos derivar a de ficção científica), a de Clute, Asimov e a minha (mais modesta) própria, destaca-se como imprescindível o conceito de possível e impossível; conceito esse que só pode ser aferido pelos instrumentos do pensamento científico.

Recordemos agora, por contraposição, o que Leão XIII fez verter na encíclica Encíclica Providentissimus Deus, de 1893: “Não pode nunca existir desacordo real entre o teólogo e o físico, enquanto cada um permanecer na sua própria esfera, e desde que um e outro, como adverte S. Agostinho, tenha o cuidado «de não fazer afirmações temerárias nem afirmar que uma coisa é conhecida, quando de facto não o é»”.

E o que Santo Agostinho tem a dizer quando confrontado com tal desacordo é por demais eloquente:

“Devemos provar que tudo o que se pode verdadeiramente demonstrar como verdadeiro na natureza física não está em oposição com as nossas santas Escrituras, e que tudo o que, nas suas obras, dizem ser contrário às Escrituras – ou seja à fé católica – devemos nós, ou provar, tão perfeitamente quanto possível, que é rotundamente falso ou pelo menos crer que o é.”

E acrescenta o papa: “Que os sábios se convençam lealmente que Deus, Criador e Governador de todas as coisas é também o Autor das Escrituras e que, por conseguinte, nada se pode provar, nem por meio das ciências físicas, nem pela arqueologia, que seja realmente contrário às Escrituras”. (Encíclica Providentissimus Deus).

Como nos recorda E. C. Messenger (de onde venho retirando estes ensinamentos), “vinte e três anos antes, em 1870, o concílio do Vaticano tinha solenemente proclamado a impossibilidade de desacordo entre a fé e a razão humana. Pode, é certo, haver a aparência de uma contradição, mas isso só pode provir do facto de a fé não ter sido bem compreendida e bem interpretada, segundo o espírito da Igreja, ou de se terem tomado por certezas o que não eram senão opiniões humanas” (o sublinhado é meu).

(citado de “A Origem do Homem segundo o Livro do Génesis”, por E.C.Messenger, incluído na 3ª edição da tradução portuguesa do volume organizado por Jacques de Bivort de la Saudée, “ESSAY SUR DIEU, L’HOMME ET L’UNIVERS”, Lisboa, 1957, com Imprimatur de Emmanuel, Episcopus Prienensis, de 06 de Junho de 1953.)

Perante tal impossibilidade de desacordo, postulada por tão alta autoridade como é o papa (e desde já manifesto que não admito como argumento a facciosa separação entre religião e autoridade religiosa enquanto instituição – veja-se o caso do Islão, que não tem uma autoridade central como o papa católico), e atentando na irreconciliável representação que religião e ciência fazem do mundo, afigura-se-me como inegável que foi necessário o abandono da fé, como lente de estudo do real, para que pudesse surgir o fantástico, como criação do espírito humano, e se não mesmo como instrumento de substituição do sentimento do maravilhoso que a fé proporcionava. É sintomático que aquilo que vulgarmente designamos por first science fiction, se caracterizasse pelo sense of wonder, já não perante o divino, mas perante a natureza revelada pelos novos instrumentos científicos, e a tecnologia que estes permitiram desenvolver.

Tal abandono da fé, cujo paradigma poderíamos buscar nos destinos discordantes de Charles Darwin e Alfred Russel Wallace, traduziu-se, in essentia, na compreensão de que deus – e, consequentemente, a religião – deixou de ser necessário, como na equação de Laplace, para que a sociedade definisse e adoptasse um comportamento ético ainda que não sancionado por um ente superior distinto do próprio Estado.

E só num tal ambiente social, onde a “verdade” deixa de estar sujeita ao selo divino, e a própria ética se revela como constructo social, é possível explorar mundos alternativos, como projectos de distintas sociedades, laboratórios comportamentais, ou como palco de puro e simples entretenimento.

Tudo o mais, é arriscar a fogueira…